Когда в древней руси начинался новый год. Новый год: история возникновения

На Руси, отмечая праздники, люди водили хороводы
Позже ученые выяснили, что хоровод - специальная техника,
которая может решить психологические проблемы участников действа и создать ощущение единства
Картина А. Рябушкина «Парень втёрся в хоровод» (1902)

Писатель АЛЕКСАНДР ПЕТРОЧЕНКОВ рассказывает, как и когда отмечали Новый год в допетровские времена, и почему не жаловали дату 1 января.

До реформ Петра I в России новый год начинался 1 сентября. День 1 января считался языческим праздником и не приветствовался христианской церковью. Отпраздновав в 1699 году наступление нового года в последний раз по древнему обычаю в сентябре, Петр издал 19 декабря указ, согласно которому новый год начинался с 1 января. Тогда 7208 год впервые стал с 1 января считаться новым 1700 годом.

1 сентября с 1492 года было принято праздновать «Первый день во году» по юлианскому календарю. Ранее новый год начинался в марте. По словам историка Василия Татищева, в 1342 году на московском Соборе под председательством митрополита Феогноста обсуждался вопрос о правильной дате празднования Нового года. В результате прений было решено праздновать начало как церковного, так и гражданского года 1 сентября. Вторично это решение было подтверждено в 1492 и 1505 годах, так как русские люди всё ещё отмечали праздник по старинке, в марте. Кстати, в марте и сентябре новый год отмечали еще в Древнем Риме.

Во время празднования Нового года в Кремле 1 сентября проводились церемонии «О начатии нового лета», «На летопровождение» или «Действо многолетнего здоровья». Праздничная церемония с участием царя и патриарха начиналась около 9 часов утра по современному счёту.

С 1700 года по указу Петра I Новый год в России празднуют, как и в других странах Европы, 1 января, причём по-прежнему по юлианскому календарю. Однако к 1700 году большинство государств Европы уже перешли на григорианский календарь. Поэтому Россия стала праздновать Новый год на 11 дней позже, чем в европейских странах.

В древнеславянском календаре, как в византийском и древнеримском, было 12 месяцев.

Так Россия перешла на эру Дионисия, т. е. на летосчисление от «рождества Христова». До этого применялась древнерусская, а точнее византийская, система, в которой летоисчисление велось на 5508 лет раньше, отделяющих эру Дионисия до эры «сотворения мира». .

С переходом на новый стиль по декрету большевиков первый российский Новый год, совпавший с европейским, пришёлся на 1919 год. Тогда же возник так называемый Старый Новый год, приходившийся на 13 января.

Новый год тогда широко не праздновали, а праздновали преимущественно Рождество. В культовых большевистских мифах о Ленине и ёлке речь идёт именно о рождественской ёлке, а не новогодней. Даже в 1924 году, незадолго до его смерти, в Горках давали рождественскую ёлку для детей.

С Новым древнерусским годом, товарищи! С Новым счастьем!

P.S. Если кто-то захочет разобраться во всей этой путанице русских календарей, рекомендую работу 1944 года:
Л.В. Черепнин
Русская хронология

Нравится(22 ) Не нравится(4 )

Когда на Руси отмечали Новый год

НОВЫЙ ГОД

Когда в России отмечали Новый год.

Мы знаем, что ещё при Петре I Новый год справляли в сентябре. Знаем и так называемый Старый Новый год. Когда только ни справляли Новый Год в России!

Русская Семёрка

Первый Новый год - зимнее солнцестояние

В дохристианское время вряд ли в календаре был день более сакральный и значимый для язычника, чем день солнцестояния. В этот день языческим богам приносили особые жертвы, их славили и старались задобрить. Когда же еще праздновать начало нового года, как не в день изменения направления движения солнца от спуска к подъему. Зимнее солнцестояние - особое время, время надежды. Хоть это и декабрь, и на Руси зиме еще не видно конца, но день начинает понемногу удлиняться, а значит, самое время отсчитывать новый год. Известные сейчас традиции Коляды - еще с тех времен, когда в декабре, в день зимнего солнцестояния, начинался новый год и солнце - очень медленно - разгоралось.

Второй Новый год - весеннее равноденствие

Постепенно дата празднования начала отсчета нового года сместилась с зимы на весну, с одной узловой даты годового круга на другую. Таким образом наши предки стали славить пробуждение Природы (Комоедицы) и Новолетие. В это время уже развилось земледелие, и Новый год стал "сельскохозяйственным" праздником. В день появления новой луны в период весеннего равноденствия славяне звали весну с холмов, имитировали пение птиц на разных инструментах, чтобы показать, что даже птицы уже прилетели - время начинаться весне. В древнеславянский Новый год сжигали чучело Марены, или Зимы. Празднование длилось тогда две недели - неделю до дня равноденствия и неделю после.

Третий Новый год - 1 марта

Когда Русь приняла христианство, она приняла и юлианский календарь, согласно которому год начинался 1 марта - немного раньше, чем в день весеннего равноденствия. Согласно византийскому летосчислению, время считалось от Сотворения мира - пятницы 1-ого марта 1-ого года. Это подтверждает, например, "Повесть временных лет", в которой у месяцев уже римские названия, а исчисление времени ведется по византийскому канону. Правда, известно, что вместе с новой датой на Руси сохранялись и зимние народные обряды, с которыми долго боролись светские и духовные власти. Для средней и северной Руси - территории, на которой складывалась русская народность, было характерно одновременное проведение новогодних обрядов, приуроченных к зимнему солнцевороту, и наличие официальной даты нового года, считаемой 1 марта.

Четвертый Новый год - 1 сентября

В 7000-ом году от сотворения мира (то есть в 1492 году по современному летосчислению) царским указом Ивана III празднование начала нового года было перенесено на осень - 1 сентября. Это была очень удобная для царя дата: праздник сбора урожая, а значит и время сбора податей и оброка. Более двухсот лет на Руси Новый год отмечали в сентябре - до 1700 года. В это же время Новый год стал церковно-государственным праздником. Главное торжество совершалось в Москве на Соборной площади Кремля. По традиции именно в этот день народу представляли наследника престола, когда тому исполнялось 14 лет - возраст совершеннолетия. Будущий князь выступал с помоста с публичной речью. Именно так 1 сентября 1598 года на царство венчался Борис Годунов.

Пятый Новый год - 1 января

Самый известный нам реформатор Нового года - это, конечно, Петр I. Он не оглядывался на сельскохозяйственный календарь или на время сбора налогов, но хотел, чтобы Россия отмечала новолетие в одно время со всей Европой. Последний осенний Новый год на Руси отпраздновали 1 сентября 7208 года, и в этот же год Петр І подписал указ "О новом счислении лет", в котором предписал считать первое января 7208 года от сотворения мира первым января 1700 года от Рождества Христова, а начало гражданского нового года перенести на 1 января. Известно, что именно в эту ночь - 1 января 1700 года - церкви России украсили елками, и новогоднее полночное бдение, ставшее после традицией, совершилось в них в первый раз.

Вот отрывок из повеления Петра І: "В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает". Правда Россия все равно "выпала из календаря", потому что часть западных стран, а затем и большинство из них перешли на григорианский календарь, и Новый год в России вновь перестал совпадать с западноевропейским. Только начиная с 1919 года новогодний праздник уже в послереволюционной России станут отмечать в соответствии с григорианским календарём.

Антинемецкий запрет

Во время Первой мировой войны в России началась антинемецкая кампания, и весной 1915 г. Николай II утвердил «Особый комитет для объединения мероприятий по борьбе с германским засильем». Именно тогда начались переселения с Сибирь, а Санкт-Петербург переименовали в Петроград. Борьба со всем немецким развернулась с такой силой, что даже праздник Нового года с его елками и катаниями с горок воспринимался как вражеский. Пресса называла "вопиющим фактом" устроенный в 1915 г. немецкими пленными праздник в саратовском госпитале, и этой же позиции придерживались святейший Синод и император Николай II. Он запретил русским отмечать "вражеский" праздник и прервал традицию встречи нового года.

Восемь лет без Нового Года

В двадцатые годы XX века выдвигались идеи, что датой празднования Нового года нужно считать октябрь, а летосчисление вести в 1917 года. В январе 1927 года газета "Вятская правда" напечатала эти идеи на своей передовице: "рабочий класс имеет новое летоисчисление - октябрь 1917 года, свой действительно Новый Год, когда впервые товарищ Ленин стал у кормила пролетарского государства..." Новый год запретили на целых 8 лет, пока в 1935 году в газете "Правда" не появилась небольшая заметка об инициативе организовать к Новому году детям хорошую елку. Неожиданно для всех Сталин дал свое согласие на это мероприятие, и с этих пор елки вернулись в Советский союз и больше не исчезали.

Празднование этого волшебного зимнего праздника на Руси уходит своими корнями в глубокую древность. Раньше наши предки–язычники встречали Новый год в сентябре, а еще более далекие предки – охотники и кочевники – отмечали праздник весной, как только появлялась первая листва.

Большинство христианских стран совмещают празднование Нового года и Рождества, но в России отмечают оба праздника. Причина заключается в том, что зачастую Новый год отмечали еще и «на зимний солнцеворот». Во время зимнего солнцестояния праздновали возвращение Ярилы - бога плодородия.

В 1700 году Петром Первым был введен новый календарь и создан указ «О праздновании Нового года» от 7208 года от Сотворения Мира, где говорилось о том, что запрещено отмечать праздник 1 сентября.

На Красной площади 15 декабря 1699 года царский дьяк под барабанный бой оповестил народ о том, что в знак начала нового столетия после «благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было по большим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых». Бедным людям следовало хотя бы по ветке над воротами поставить. И «чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению по 7-е число января того же года. В 1-й же день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади будет стрельба и начнутся огненные потехи». В указе также рекомендовалось всем у себя во дворах «учинить трижды стрельбу» из пушек или мелких ружей и выпустить несколько ракет, а также с 1-го по 7 января по ночам зажигать костры из дров, хвороста или соломы»

Царь Петр собственноручно пустил первую ракету, которая огненной спиралью возвестила о наступлении Нового года и начале праздничных гуляний.

В честь праздника проводили торжественные молебны с колокольным звоном, стреляли из ружей и пушек, а вечером в небе зажигались невиданные прежде разноцветные огни фейерверка. Люди веселились, танцевали и пели, дарили подарки и поздравляли друг друга. Петр I всегда следил за тем, чтобы этот праздник не уступал европейским странам. Так как он был решительным человеком, то одним махом разрешил календарные проблемы.

К началу царствования Петра Великого в России шел 7207 год от Сотворения Мира, а в Европе - 1699 от Рождества Христова. Это различие во времени являлось весомым препятствием развития межгосударственных отношений. Указ «О праздновании Нового года» заменил его на европейский и закрепил дату празднования в календаре.

Вот так и начали отмечать Новый год – с салютами, красивыми елочными игрушками, зимними гуляниями, блинами и медовухой. Народ веселился от души – взрослые и дети с удовольствием катались на санках и коньках, играли в снежки и лепили снежных баб.

Все о Деде Морозе

Как гласит легенда, «прадедом» Деда Мороза был герой русских народных сказок - Морозко. Морозко уважали потому, что он был властелином погоды, мороза и зимы. Сначала его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с очень длинной бородой и крутым нравом. С ноября по март Дед Трескун был хозяином на земле.

Он был женат на злой особе – Зиме. И даже солнце их боялось! Деда Мороза или Деда Трескуна сравнивали с самым холодным месяцем в году – январем, но спустя какое-то время представление о Морозе изменилось. Грозный Трескун превратился в могучего, доброго и справедливого деда.

Где же живет русский Дед Мороз? Ответить на этот вопрос однозначно нельзя, ведь есть большое количество всевозможных версий. Кто-то говорит, что Дед Мороз родился на Северном полюсе, другие утверждают, что добродушный старик родом из Лапландии. По официальной государственной версии Дедушка Мороз живет и работает в красивейшем месте - в Великом Устюге, а его владения расположены в лесном массиве в 11 км от города. На территории вотчины находятся скульптурные композиции героев сказок и дом Деда Мороза, где также работают офис, мастерские, почта, музей и сувенирная лавка.

Посмотреть на зимнего волшебника можно в конце декабря. Ежегодно в это время Дед Мороз покидает свою лесную резиденцию, чтобы приступить к открытию новогодних торжеств и радовать взрослых и детишек подарками.

"Парижский словарь московитов" XVI века одним из первых сохранил русское название новогоднего праздника: "Первый день во году". Сначала началом нового года на Руси было первое марта, а с 1492 года - первое сентября (по юлианскому календарю). Тогда летосчисление велось с момента сотворения мира. А сама встреча Нового года, разумеется, была далека от современной.Камерные и строгие во всех отношениях новогодние церемонии "О начатии нового лета", "На летопровождение" или "Действо многолетнего здоровья" в московском Кремле выглядели примерно так: на соборной площади устраивался большой помост, покрытый персидскими и турецкими коврами, рядом - между Архангельским собором и Иваном Великим - на помосте устанавливали три аналоя для Евангелий и икон, перед ними ставили большие свечи, а также стол с серебряной чашей для освящения воды.

Напротив располагались два места - для патриарха и царя, в обязательном порядке выходившего в Большом царском наряде. Многочисленная царская свита также блистала роскошью - сопровождающие были облачены в золото и парчовые одежды.

Соборная площадь пестрела различным людом. На помосте от Благовещенского до Архангельского собора стояли сокольники, стряпчие и дворяне, а за ними гости. Между Благовещенским и Успенским соборами располагались стольники младших разрядов, за ними дьяки, полковники и стрелецкие.

А дальше начиналась служба: духовные лица по двое подходили к царю и патриарху, после чего в дело шли поздравительные речи - непременно с низким поклоном до земли. Выслушав все поздравления, царь уходил на обедню в Благовещенскую церковь. Ни о каких народных гуляниях, ёлках и новогодних украшениях тогда ещё не шло и речи.
Всё изменило решение Петра, который как раз накануне вернулся из путешествия по Европе и повелел перестроить празднование Нового года по образцу, принятому "не только во многих европейских христианских странах, но и в народах словенских, которые с восточною православною нашею церковью во всём согласны".

…волохи, молдавы, сербы, долматы, болгары и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова в восьмой день спустя, то есть, января с 1 числа, а не от создания мира, за многую рознь и считание в тех летах, и ныне от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущего января с 1 числа настает новый 1700 год, купно и новый столетний век; и для того доброго и полезного дела указал впредь лета счислять в приказах, и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего января с 1 числа от Рождества Христова 1700 года

В ночь с 31 декабря 1699 на 1 января 1700 года император собственноручно запустил в небо на Красной площади первую ракету, ознаменовав начало праздничного салюта.

Впоследствии фейерверки и празднование Нового года становится неотъемлемым атрибутом всё новых военных побед. Так было, например, и в 1711 году, когда страна была вынуждена вести войну на два фронта - со Швецией на севере и с Турцией на юге, что было естественно весьма затруднительно. Подписание мирного договора с Турцией и отказ от некоторых крепостей на юге позволил России развязать руки для более успешных военных действий против Швеции, что и предопределило дальнейшую победу в Северной войне. По этому поводу 1 января 1712 года в Петербурге был сожжён фейерверк. Устроителем грандиозного действа стал Меншиков - первый губернатор Петербурга.ёлка" стало синонимом трактира - отсюда и выражения "поднять ёлку" (выпить), "идти под ёлку" (идти в питейное заведение), а самих пьяных какое-то время именовали просто "ёлкиными". Даже Пушкин в “Истории села Горюхина” описывал "древнее общественное здание (то есть кабак), украшенное ёлкою и изображением двуглавого орла".

Главным на новогоднем торжестве в петровские времена было не застолье, а массовые гуляния. Причём Пётр не только сам принимал участие в таком увеселении, но и обязывал к этому вельмож. Тех, кто не являлся на празднества под предлогом болезни, даже осматривали медики. Если причина оказывалась неубедительной - на провинившегося накладывали штраф: он на глазах у всех должен был выпить огромную чару водки.

Описывают историки и ещё один обычай, принятый в петровские времена. Якобы после праздника неумолимый государь зазывал к себе в императорский дворец узкий круг особо приближённых (около 100 человек). Двери обеденной залы при этом запирались на ключ, чтобы никто не мог покинуть праздничное застолье до трёх часов следующего дня. Бражничали в эти дни безмерно: большинство гостей к третьему дню тихо сползали под лавку, не тревожа остальных. Выдерживали такое новогоднее застолье только самые крепкие. Как уж тут не вспомнить современную череду январских праздников, а также их не самые полезные для здоровья последствия.

Но настоящий размах новогодние празднества в России приобрели лишь в первой половине XIX века: именно с этого времени в моду входят как новогодние ёлки в домах, так и встреча гостей, новогодний ужин, приуроченные к празднику балы, а также распитие шампанского, завоевавшее широкую популярность после победы над Наполеоном. Позже, как считается, вместе с немецкими купцами придут в Россию и ёлочные игрушки. Впрочем, первая публичная ёлка в истории появится в России только в 1852 году - праздничное дерево установили на Екатерингофском вокзале.

8 054

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Дохристианский новый год

Как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Само значение года не определено на славянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир. Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его.

Год ныне делится на 4 части времени: зиму, весну, лето и осень, но прежде наши предки разделяли его на зиму и лето, или зимнее и летнее время. У древних германцев год разделялся на зиму, весну и лето; первая часть времени у них почиталась священною, потому что тогда отправляли важнейшие праздники в честь кумиров. Со временем это разделение изменилось.

Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.

Праздник подразделен на два периода 24-25/XII — 1/I — святые вечера и 1/I — 6/I — страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику крещения господня. Истолкования этих наименований могло бы быть сделано, исходя из легенд о рождении Христа и об искушении его дьяволом перед крещение. Однако известна подобная же периодизация новогоднего периода и у нехристианских народов. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями. После первого января, даты, открывающей новый солнечный год (в первые дни, начинающееся разгарание солнца, ставшее ощутимым), “нечисть” приобретает особую власть, может творить бесчинства, наносить вред. Суеверный взгляд на характер святочных вечеров (когда крестьяне собирались вместе для проведения игрищ) в легендах получил христианское обоснование. Легенда рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как бог, празднуя рождения сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.

Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев божества.

Поэтому праздник для крестьянина и теперь не столько радость, сколько священный трепет “Праздники усе страшные” — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в “страшные вечера” на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.

Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Не случайно с наступлением важнейших праздников связывалась мысль о светопредставлении, христианском Армагеддоне.
Ведьмы в согласии с чертями крали с неба месяц и звезды, как в “Ночи перед Рождеством” Гоголя, они же могли выдавливать молоко у коров, влететь через печную трубу в избу и “сурочить” ребенка, напустить порчу на девку; огненный змей под видом красного молодца мог стать отцом проклятой еще во чреве матери кикиморы, домашнего зловредного духа. Мертвецы приходили на ужин в свой дом, и если им не оставляли положенную пищу, тоже могли навлечь болезни и горе на своих “сродственников”.

Деревья могли перестать родить, и потому их специально выходили отряхивать в сад (нередко ровно в полночь, когда наступал апогей праздника, “заходил” же он всегда вечером, после захода солнца), пробуждая от смертного сна. Предпринимались всевозможные обереги от “нечисти” — мазали смолой “кресты на дверях, притолоках, окнах и других “пограничных” местах домашнего и дворового мира; мазали лбы скоту, выжигали кресты огнем в избе, кропили святой водой. Все большие праздники сопровождаются обходом домов села или деревни определенным коллективом людей. На Святки — это колядки. Почему надо было непременно обходить все дворы? Причем на Святки это обязательно делали ряженые. Чтобы окружить “магическим кругом” все население данной общины, предохранить ее от действия злых сил и способствовать ее процветанию,. Тут же и земледельческая магия — обещание хорошего урожая, хотя ходят зимой. Тот факт, что “колядники” требуют себе мзды за обход — “блин да лепешку в заднее окошко” — и грозят всяческими карами, если дар не выдан, говорят что они были в представлении людей выходцами из “параллельного мира”, могущего иметь влияние на жизнь живых.

Отношение к начальным дням аграрно-солнечного года как к дням, несущим опасность вреда от всякой “нечисти”, отразилось в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам. Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства. В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход “магическим кругом”, иногда объезд на “чародейных” вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь. В орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть немолоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест накрест.

“Перекрещивание” скота топором — пережиток древних обрядов, подобных выше приведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.

О скоте — одной из основ крестьянского благосостояния — говорили в южнорусской веснянке: “Ой, вы жаворонки, жавороночки, несите здоровье, первое — коровье, второе — овечье, третье — человечье!” В период зимнего возрождения солнца стремились обеспечить благополучие дома, в жизни которого судьбы домашнего скота играют немалую роль. Здоровье “коровье, овечье, человечье”, вызывало одинаковую заботу в новогодний период, когда будущее казалось особенно темным, особенно неясным.

Новогоднее обрядовое печенье, носящее характерное название: “коровки”, “козульки” (видоизмененное “каракульки”, “крендельки”) приготовлялось к основным датам святочного периода или за день за два до них.

В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января. Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи как воплощения бесовской силы, как коня для “нечисти”, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие обозначались как враждебные.

Жертвенная новогодняя свинья — или кесаретский поросенок являлся одновременно достоянием крестьянского мира и отдельной семьи. “Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием; все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу притча” (С.В.Максимов). Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались “всем миром”.

Еще более ярко о заклинательном характере семейного обряда ритуального новогоднего обеда повествует следующее сообщение: “Перед ужином на столе насыпают семена ржи, гречи, овса и прочего, — в виде креста, вокруг которого сыплют семена в виде круга; таким образом получается “хрест у кругу”. Затем стол покрывается скатертью и семья садится ужинать. Поевши горячее, по большей части борщ, все встают; старший в семье — все равно мужик или баба — берет блюдо с вареным поросенком или свининой три раза поднимает его вверх к иконе, потом ставит на стол, на то самое место, где под скатертью насыпаны семена, и все начинают молиться Василию Великому о том, чтобы “свиньи водились и усякая скотина”. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится чтобы продолжить прерванный ужин. Пока едят “кесаретского”, кто-нибудь из маленьких детей сидит под столом и хрюкает, а потом его кормят уже одного” (деревня Саламыкова, Обоянского уезда).

В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности не праздновали сочельник рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. “Постная кутья” не осложнялась привнесениями из христианской легенды. У ряда древних славянских народов сочельническая трапеза вырастала в целую сеть обрядов, сливаемых с обрядовым столом, осложнялась ассоциациями с религиозной легендой христианского праздника рождества. Простота русской кутьи обусловлена отсутствием в ней отголосков культа Христа и изобразительных моментов легенд о волхвах. Простоту и неразработанность можно видеть и в описании, сделанном в первой половине прошлого века И Сахаровым: “Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя кутья сочельническая. Малорусы варят также свою особенную кутью. В одном горшке изготовляют пшеницу, и в другом вареные в меду яблоки, груши и сливы; оба горшка становятся на полку в переднем углу”.

Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется коленда.

Наименование русских новогодних песен, использовавшихся в канун главных зимних праздников — рождества, нового года, крещения, — различны. Как правило, даются по припеву, имеющему форму восклицания (отсюда — кликать коляду, кликать овсень). Песни с припевом “коляда, ой коляда” распространены по всей территории России, но в ряде районов уступают место своеобразным русским формам. Такой формой в северных районах на территории Новгорода было “виноградье”. Центральная полоса России и Поволжье имеют “овсень”.

Обряд колядования несмотря ни на какие преследования, направленные против него грамоты, пережил и в ряде местностей сохранил даже названия песен, упоминавшихся в XVI-XVII веках. В Муроме Владимирской губернии и его окрестностях, толпы колядчиков стоят перед домом и спрашивают позволения петь тусень. Дома ли хозяева? — спрашивают колядчики. “Дома нет” — отвечают им. “Где же хозяин? Уехал на торг, соли купить. Для чего соли? Мясо солить. На чтомясо? Сына женить. На что сына женить? Чтобы пашеньку пахати, хлеба промышляти.

В России и Малороссии ходят мальчики по домам, еще до обедни, поздравлять хозяев с новым годом. В это время обсевают их ячменем, пшеницею, овсом. Малоросские мальчики, с рассветом дня отправляются посыпать. Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерновым хлебом, и повесив на плечи ходят от избы к избе. Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству.

В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае.

При посыпании произносят еще причитание:

“Ходит илья На Василья, Носит пугу, Дротянную; А другую Жестяную.

Сюда махне, Жито росте. Божая маты, Жито жала: Роды Боже Жито пшеницю, И всякую пашницю Поздравляем вас З праздником Новым годом,

И с Васильем. Гиля, гиля, — на Василя; А у Василя, житня пуга. Куда махне, Туда пахне”.

В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак.

Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?

Именно в праздничные дни можно было увидеть и черта, и ведьму, и “лихого человека”. Для этого нужно было выполнить некоторые специальные предписания, например, собрать к заветному дню “священное число” (7,9,12) поленьев и сжечь их в праздник. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? Затем, что она находилась среди обычных людей, и сама с виду была совсем обычным человеком, и этот “внутренний”, неведомый враг сразу мог стать ведомым и открытым.

В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне. Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. “ И вынулось колечко ей Под песенку старинных дней. Там мужики то все богаты, Гребут лопатой серебро; Кому поем, тому добро и слава” (Пушкин А.С. “Евгений Онегин” гл.V, ст.VIII)