Духовно теоретическая деятельность. Существующие виды духовной деятельности. Духовный мир человека

Под духовной практикой обычно понимается деятельность по утверждению ценностей культуры, всё то, что связано с функционированием культурных ценностей в обществе, их развитием и созданием новых ценностных оснований общественной жизнедеятельности. А это есть культурный прогресс общества.

Духовная практика процессуально развёртывается как духовно-практическая деятельность . Традиционно под этой деятельностью понимается всё, что связано с созданием произведений искусства, функционированием общественного сознания и общественной идеологии, всё, что ими культурно опредмечено, а также наука, образование и воспитание.

Но духовно-практическая деятельность имеет и свой собственный аспект, который часто упускается. Это противоречивость самой категории “духовная практика”. Ведь практика как социально-философская категория изначально предполагает активное взаимодействие человека с окружающей действительностью. Этим она и отличается от созерцания и созерцательного, рефлексивного отношения к действительности.

Рефлексивную деятельность человек осуществляет по формуле: «субъект-созерцание-объект ». Переводя рефлексию в план познания, человек изменяет созерцательное отношение на активно-практическое по формуле: «субъект-познание-объект ». А, когда познание становится непосредственно-практической деятельностью, то формула приобретает вид: «субъект-практика-объект ». Тем самым отношение человека к действительности становится активно-преобразующим.

Но то, что является верным для материальной и социальной практики, для духовной практики не является однозначно правильным. Ведь духовная деятельность включает как практический, так и созерцательный аспекты. Т.е. она едина “в двух лицах”, когда одно не исключает другое, более того, предполагают друг друга. Без психической рефлексии, духовной интроспекции, интеллектуального созерцания не может быть духовной практики. В равной степени и наоборот.

В этом отношении имеет смысл говорить о “духовном социуме”, социодуховных ценностях и социодуховной деятельности. В том смысле, что человеческий дух есть распредмеченная социальность, а социальность – опредмеченная духовность.

Такое понимание возможно только в системе культуры. Поэтому и духовно-практическую деятельность (ДПД) следует рассматривать в системе культуры, в аспекте социодуховных сущностных сил человека, их развития и творческой самореализации.

Связывая ДПД с ценностным самоопределением человека и последующей творческой самореализацией, можно прояснить ее содержание и основные формы проявления. А именно, через внутренне присущие ей противоречия, которые в системе культуры обуславливают развитие духовного производства, приводя в действие главную движущую силу этого производства и субъекта социодуховного действия – интеллигенцию в качестве социокультурного класса.

Механизм духовно-творческого действия , заложенный в ДПД, представлен в совокупности таких основных составляющих.

Опережающее отражение или афференция. Она позволяет на порядок ускорить нейропсихические процессы в человеческом мозге (П.К.Анохин). Обычный логический дискурс человеческого мышления в корне изменяется: из дискурсивного оно становится интуитивно-дискретным, сопровождается ментальными явлениями синектики (“прорыва в умозаключениях”).

Продуктивное воображение или имагинация. На эту психическую способность человеческого мышления впервые обратил внимание И.Фихте и философско-гносеологически ее обосновал. При этом он напрямую связал эту способность с ментальным явлением интеллектуальной интуиции. Современные креативные разработки по мышлению и имагинации связывают воображение со способностью человеческой психики к ассоциированию и метафоризации, способностью к новой таксономии образов и понятий.

Дискурсаторы человеческого мышления “срабатывают” в новом семантическом (смысло-содержательном) и семиотическом (значения и значимость) аспектах. Появляются совершенно новые сигнификаторы, знаки и значения, которые не имеют прямых предметных аналогов во внешней действительности.

В рамках обычной “непрерывной” логики (а не дискретно-интуитивной) в актах продуктивного воображения возникают семиотические дискурсаторы синектики или другая ценностная интерпретация образов и понятий. В психологии эти психические феномены известны как аглютинация, или “вымыслы-глюки” человеческой рефлексии.

Идеальная реконструкция или новая композиция образов и понятий, своего рода реинкарнация их прежних аналогов, создание новых идеальных прототипов и паттернов на основе энграмм и рецессий прошлых образов и понятий. Это идеальная модель для ее материально-предметной идентификации.

Творческая реализация , которая представлена фронезисом или практической привязной к внешней действительности, визуализацией идеальной модели и ее материальным опредмечиванием-синтезированием.По сути дела это и есть собственно духовно-практическая деятельность, вернее, ее конечный результат. Ведь именно в духовно-практическом акте творческой самореализации и наблюдается опредмечивание духовных сил человека, их репрезентация и натурализация в создаваемых ценностях культуры.

Но выявляя содержание ДПД со стороны ее внутренних механизмов, правильней было бы говорить не столько о конечных результатах творческой самореализации человека, сколько о самом процессе ДПД. Т.е. о развертывании социодуховных сил человека во времени и пространстве. Ибо сама практика есть процесс активного взаимодействия человека с действительностью, в которой он выступает и как субъект, и как объект саморазвития и самосовершенствования.

Поэтому, если духовно-практическую деятельность и нужно связывать с творческой самореализацией человека, то не надо путать с ней, и не сводить только к ней. Тогда в ДПД можно увидеть такие основные структурно-содержательные элементы ДПД:

1. Осуществление духовно-ценностного выбора человеком, реализации своей свободы воли, свободы ценностного самоопределения и творческого волеизъявления. Это далеко не простой духовно-психический акт, и часто человек может потратить на подготовку к его совершению большую часть жизни (или даже всю жизнь).

Можно говорить и о духовно-ценностном выборе всего общества, выборе им путей своего социокультурного развития или новой “ценностной парадигмы”. И часто это выбор может стать “историческим”, т.е. направить общество по пути быстрого прогресса, либо “исторического забвения”. Надежным ориентиром во все времена служили именно духовные векторы общественного развития, культурные и социогуманистические ценности.

2. Практическая деятельность по направлениям духовной целесообразности , гармоничной соразмерности со своим внешним окружением и своей совестью. Это тот вид деятельности, которая в разное историческое время характеризовалась как “благая”, “добродетельная”, “благоприятная” не только для себя, но и для всех. Она не карьеристская деятельность “по головам”, которая на первый взгляд быстрее всего приближают к цели (но также и плодит бесчисленное количество врагов и недоброжелателей). Это действие в русле общих интересов, в спектре общечеловеческих ценностей, в ауре взаимопонимания и содействия, а иногда и “иррационального отступничества” от собственной пользы и личной выгоды. Но, в конечном счёте, именно подобные действия являются наиболее рациональными и результативными.

3. Культурное духовное самопрограммирование по мере индивидуальной, социальной и духовной сущности каждого человека, “своеобразной” социодуховной мере личности. Другими словами, это “программа-самомодель” будущей инновационной самореализации.

В структуру программы «инновационной самомодели» входят:

· весь жизненный опыт человека, а так же «фронезис» (здравый смысл) будущей жизнедеятельности;

· риск, предпринимательские способности, инверсионные качества личности;

· инверсия текущей экзистенциальности в новую интенцию бытия;

· новое жизнетворчество и смена жизнедеятельностной парадигмы.

4. Духовно-когнитивная верификация , т.е. « проверка-оценка-тест» достигнутых результатов: насколько они соответствуют духовным критериям истины, целям личностного и социального познания. Чаще всего – это «нравственная проверка», духовная самопроверка того, насколько материальные результаты ДПД соответствуют ценностям культуры, имеют смысл и значение для других людей. Это проверка на истинность личной жизнедеятельности человека, насколько намерения, ожидания и результаты совпадают с установленной “планкой достижений”, а оценка отвечают “эстимативным силам” человека (критичности и верности оценок).

5. Духовно-психогенное совершенствование: естьразвитие “духовного сознания” личности, отчётливого понимания и способности верного действования в направлении развития социодуховных сущностных сил человека. Характерным признаком этого структурного элемента ДПД является суперпсихический акт “духовной фильтрации” глюков и аглютинаций, то есть освобождения от иллюзий, заблуждений, “фантомов” и “фантазмов” личностного самосознания, от искажённых и ложных представлений об окружающей социальной реальности. В настоящее время подобные неадекватные представления обычно навязываются средствами массовой информации и той «механикой», которая характеризуется как манипуляция общественным мнением и общественным сознанием.

В теории сущностных сил человека подобное духовно-психогенное совершенствование рассматривается в спектре трёх человеческих сущностных сил – когнитивной, технологической (сила, которая опредмечивает когнитивные способности человека) и эмотивно-волютивной силы. Последняя есть “настроенность на успех” и “реакция на успех”.

6. Духовная трансформация человеческого интеллекта и егопревращение в “открытую менталосферу”. Впервые такую возможность у человека заметил и обосновал Ф. Шеллинг, который описал ее в своей системе “Трансцедентального идеализма”.

Это достаточно сложный психокогнитивный и ментальный акт, в результате которого человеческий “инт-еллект” трансформируется в “экс-теллект”, т.е. меняет свою доминантную направленность. Коротко психодуховный механизм этого процесса представлен так.

Первый шаг . Субъект направляет своё внимание на объект и тем самым переносит себя на объект, “субъективирует объект” по формуле:

Второй шаг . Субъект переносит объект на себя и тем самым “объективирует” свою субъективность. Формула “объективации субъекта”:

0®S или S0.

Третий шаг . Взаимодействие, “взаимопродуцирование” субъекта и объекта по формуле:

что вызывает у субъекта внутреннее состояние-переживание, которое называемые в психологической практике “психическое пространство” (Т.А.Доброхотова, Н.Н.Брагина). Другими словами, большое «внешнее пространство» природы становится “внутреннем пространством” человека.

Четвертый шаг . “Объединение” субъекта и объекта по формуле:

которое переживается человеком как “внутреннее время”, которым, как и “внутренним пространством”, он может управлять: замедлять, ускорять, придавать другую значимость.

В философской литературе это нашло отражение в таких понятиях как “биологическое время” человека, “психическое время”, которое по темпо–ритму существенно отличается от “природного времени”. Ф.Шеллинг подобное ощущение у человека определял как “интеллигенция” или специфическая психо-интеллектуальная эманация человека. В гносеологическом плане она есть “интеллектуальная интуиция” или состояние, в котором человек непосредственно созерцает истину.

Пятый шаг . Непосредственная тождественность субъекта и объекта по формуле:

которая преобразует сознание субъекта и делает его способным к “духовному озарению”, “интеллектуальному инсайту”, трансформирует интеллект в “инсайт-теллект ”.

В таком инсайт-теллекте невозможно различить в каком роде предстает ментальное озарение – это “внутреннее озарение” или “внешнее озарение” (представленное внешним “духовным толчком”, “инициацией свыше”, например, со стороны неосферы). Здесь это не суть важно. В подобном феномене духовной трансформации человека важно уловить другое. Творческая самореализация порождает новый тип (архетип) человека. Это уже не обычный “энтропийный человек ” с огромной дисперсией желаний, хотений и потребностей, а “синергочеловек ”. Это “новый субъект” с новой рациональностью, новыми мировидением и мировосприятием, действующий в максимально широких макропределах природной гармонизации. А конкретно, - это реальный субъект духовного производства, или в социокультурном плане – интеллигенция как носитель духовной силы.

4. Феноменологические основы духовно-психической деятельности интеллигенции (как субъекта духовного производства)

Феноменологические основы духовно-психической деятельности были заложены ещё великим немецким философом Г.Гегелем и с тех пор существенных изменений не претерпели. «Феноменология духа» Г. Гегеля до сих пор остается непревзойденным образцом становления нового человеческого архетипа - “человека духовного ”.

Если рассмотреть его феноменологическое учение о духе в системе культуры и духовного производства, то Гегель, конечно же, не идеалист. Для него человеческий дух в равной степени объективирован и субъектирован. А феноменология духа не более, чем “наука о сознании”, за которой следует “наука о логике” или “учение о понятии”. Дух в человеке – это “господин” его самосознания (Herr), а все другие психофизические проявления являются “работниками” духа (Knecht). Такое соотношение духовного и телесного исторично и формируется из истории и предистории человека.

Первое проявление духовного начала феноменологически представлено в виде "рассеянного духа " в человеке-животном. Этот "животный дух "есть ночной мрак его сущности", духовный "мрак" отсутствующего у предчеловека сознания и самосознания.

"Животные" духи вступают в бессмысленную и взаимоистощающую борьбу, которая рано или поздно самоисчерпывается, и на место "разрушающего" духа становится "созидающий дух". По своей сути он уже положительно иной - это "работающий дух ”, который самоопределяется в трудовом процессе как микроскопическая частица "абсолютного духа". На этой феноменологической стадии отчетливо проступает "самость" человеческого сознания как природного и сверхприродного предмета. Его предметность фиксируется человеком в качестве "работающего сознания", затем "работающего самосознания”.

Но последнее - уже другой феномен духовности человека. Это "дух-мастер ”, который самосознает возвращение своей сущности из природы к себе самой. Дух- мастер разрывается в противоречии между обнаруженной "внутренней сущностью" и наличным природным бытием, пытается соединить "форму природную и форму, обладающую самосознанием".

С этого момента дух становится художником, «художественным духом », который погружается в иную, неприродную стихию своего бытия. т.е. в свой внутренний идеальный мир. Он уже не разрывается в противоречии между внешним и внутренним, делает однозначный выбор в пользу духовной сущности, в наличии и доминировании которой уже не сомневается. Тем самим "работающий дух” превращается в "духовного работника". Наиболее ярко манифестация духа-художника представлена в произведениях искусства, в которых человек питается выразить и определить гармонию своей духовной сущности и красоту. Своим уникальным художественным языком он стремится выразить субстанциональную форму всеобщего, "абсолютного" самосознания.

Это стремление в объективной предметности художественных произведений выразить то, что лежит под объектом, "вложено", "интроецировано" в него, есть феноменологическая стадия субъективации духа, появления "духа-субъекта ". Он пытается предъявить и исследовать изнутри свою духовную сущность.

Существуют два пути подобного предъявления: религиозный дух или "дух-бог " с вочеловеченной божественной сущностью и философствующий "дух-философ” с человеческой духовной сущностью. Дело совести каждого человека по какому пути пойти - по мере божественной сущности субъекта /"сверху"/ или по мере человеческой сущности /"снизу"/.

Гегель избирает путь "научного духа ", стремящегося обнаружить абсолютное знание. Здесь возникает знаменитая гегелевская "триада".

1. Субъективный дух , представленный сознанием, самосознанием, разумом: они - тезис абсолютного духа.

2. Объективный дух , представленный земноприродными феноменами бытия и человеческими творениями, которые потенциально могут стать бессмертными; они - антитезис абсолютного духа (небытие).

3. Абсолютный дух , который есть "абсолютное знание" - синтезис.

Другими словами, абсолютный дух, проявленный на этой феноменологической стадии, есть "дух-знание ", "знание о знании " или путешествующая по знанию духовная сущность человека. Она представлена как научное знание духа о себе самом, которое человек субъективно ощущает в форме “восхождения" к своему субстанциональному началу.

Ступеньки этого восхождения человека к своей предвечной сущности Гегель представляет так:

Возникновение морального самосознания,

Ощущение духовного всеединства мироздания,

Знание духовной сущности в виде "чистого знания”,

Определение в себе духовной самости-всеобщности,

Возникновение понятий "формообразования духа", появления знания "прекрасной души" /"знание духа о себе самом"/,

Знание самосозерцания в единстве с духовной сущностью. Последнее - это то, о чем говорили многие выдающиеся философы и ученые, т.е. непосредственное, живое созерцание истины высшей истины, или "абсолютного духа”.

Следующая феноменологическая стадия - это уже сам Абсолютный ду х "в себе самом" как вместилище вселенского духовного опыта, или знания. Это истина, равная достоверности духа или "самопостигающий дух ", «знание знания ». Человек обнаруживает в себе духовное время и духовное пространство, выявляет диалектику духа , обнаруживает в себе духовную индивидуальность в виде "светлого существа". Оно полностью преодолевает человеческий страх, проявляет духовную волю в виде силы духа.

Здесь уже наблюдается процесс не "восхождения" к духу, а процесс "погружения" в него. Трудно отделаться от мысли, что Гегель сам все это прочувствовал. Это духовное движение-погружение у него совершенно определенно:

- "отрешение" человека от свой самости,

Погружение в самосознание в качестве субъекта,

- "чистое действование" как неразличение в себе субъекта и растворение в духовной субстанции,

Принятие формы субстанциональности и ее устойчивое удержание, когда она "устойчиво существует для себя".

Хотя Гегель и не ставил прямо вопрос о человеческом интеллекте, человеческой духовной интеллигенции, но он явно говорит о способности человека феноменологически пройти все стадии интеллектуального роста до обретения качества “чистого”, а затем и “практического” действования на духовном уровне высшего (“абсолютного”) знания.

Уже в новейшее время Тейяр де Шарден представляет это как процесс ноо-интеллектуального антропогенезиса , а затем интеллектуального космогенезиса человека. Феномен интеллектуальной “автоэволюции” человека, а затем и “творческой эволюции” (А.Бергсон) предъявлен как феноменологическая способность трансгенезиса человека от витальных энергий «жизненного порыва» (в земноприродных масштабах) к космопсихическим ноо-энергиям, космическому интеллекту и интеллигенции духа.

Т.е. от радиально-циклических процессов развития к тангенциально-асимпотическим, или процессам непосредст-венно-космической жизни человека. В этом Тейяр видит будущее человечества: в трансгенезисе от физических к духовным процессам, в обретении человеком духовных сил и духовного порыва, в изменении человеческой истории и переходе к парадигме духовного прогресса . Целью прогресса становится сам человек, который находит решение загадок мира в его истоках, чтобы через прошлое можно было открыть конструкцию будущего. Каждый человек должен осознавать свою земнокосмическую связь со всем человечеством. И люди, благодаря “феномену высшей рефлексии” (а это «информационная рефлексия» как третья сигнальная система человека) начинает испытывать в себе “целостную жизнь” всего “человеческого вида”. Таким путем исчезает основа для извечного конфликта между “рабом” и “господином”, по Гегелю между рабским интеллектом ” (Knecht) и “господствующим суперинтеллектом” (Herr). По мысли Тейяра, в дальнейшем произойдет «биологическое самосворачивание» человечества к самому себе на ментально- интеллектуальной основе.

Конечно, в подобных представлениях великих мыслителей об интеллигенции человеческого духа можно усмотреть, если и не идеализм, то, по крайней мере, абстрактный гуманизм. Но о том же, хотя и гениально по своему, говорит наш знаменитый соотечественник В.И. Вернадский.

Если у Гегеля мы видим манифестацию феномена “абсолютного” духа-интеллекта, у Тейяра – манифестацию естественного духа человека как космического антропоцентра, то у Вернадского духовная интеллигенция научно представлена принципиально по другому. У Вернадского мы видим “интеллектуальную манифестацию” множества разумов в качестве “ноосфер”. Вероятно, в совокупности она в состоянии образовывать “интеллектуальный космос ”, космоноос , космический разум .

Таким путём человеческий “земной интеллект ” становится “космическим интеллектом ”, но для этого нужно лишь изменить характер человеческой психоэнергии – с радиального вектора (витального) на тангенциальный (пси-энергия), то есть “разомкнуть” закрытую духовную интеллигенцию человека в открытый космо-интеллектуальный масштаб.

На первый взгляд это невероятно, но духовное производство, субъектом которого выступает интеллигентная, неожиданно преодолевает земноприродные параметры притяжения и устремляется в космический социум . Украина “неожиданно” оказывается в мире третьей по значимости космической державой (после России и США), и впереди таких великих исторических цивилизаций как Китай и Индия, которые насчитывают до 6 тысяч лет своей истории и успех которых в космосе намного скромнее.

Ныне, на рубеже ХХ – ХХІ веков, видимо, вполне правомерно говорить не только о “феномене интеллигенции” человеческого духа, но и об интеллигенции человеческой социальности.

Что это за феномен и как он проявляет себя - об этом говорится в следующей теме.

Человеку свойственно не только физическое, но и душевное могущество, стимулирующее его в деяниях и нацеливающее на задачи, выражающееся в убежденности и мечтах, в отваге и мужестве. С его помощью формируется духовная деятельность людей. Порой ее путают с самокопанием, выискиванием потаенных значений и аксиом, но это слишком узкое определение. Она ориентирована на креативность и творческий процесс.

Понятие духовной деятельности

моральные;
этические;
религиозные;
художественные.

Отличительная черта нравственной деятельности заключается в демонстрации высочайших стимулов и намерений человека. Все люди имеют различные интересы и требования, которые можно разделить на три основные группы:

материальные ― обязательные для сохранения жизнедеятельности;
общественные ― первостепенные для бытования социума;
духовные ― показывающие высочайшую модель сознательности.

Эти потребности рождают у человека желание познавать мир и делать открытия; они служат причиной и стимулом лицезреть и творить прекрасное, учат сопереживанию и любви, творчеству и взаимопомощи.

Личностные требования нацеливают творческих индивидуумов на рождение чего-то ранее неизвестного, необходимого народу. Но первоочередно созидатели творят для себя: работа помогает им выявлять собственные способности, воплощать свое призвание. Претворение в жизнь задуманного также является одной из господствующих нужд, ориентирующих этические действия человека.

Самовыражаясь, работники науки, мастера слова и искусства получают удовлетворение своих потребностей в раскрытии человечеству личного замысла, собственной концепции. Люди, принимающие их мысли, являются целевой аудиторией их нравственных ценностей.

Основные формы морального функционирования

Ключевыми видами духовной деятельности являются два: теория и практика. Продуктом теоретической деятельности являются свежие идеи, доктрины и учения, концепции и понятия, представляющие собой нравственное наследие и гордость человеческого социума. Они распространяются в форме:

словесных сочинений и ученых трактатов;
шедевров скульптуры и архитектуры;
и живописных творений;
кинофильмов и телепередач.

Практические действия нацелены на оберегание и поддержание, исследование и анализ, усвоение и восприятие выработанных ценностей. Их постижение помогает людям трансформировать личную философию и миропонимание, обогатить собственный сокровенный опыт под влиянием шедевров мудрецов, живописцев, служителей науки.

Сохранению, популяризации и передаче нравственных ценностей способствуют музеи, книжные собрания и хранилища архивных материалов. Причастны к этому школы и университеты, пресса и массмедиа. Благодаря им воспроизводятся, обновляются и распространяются от одной генерации к другой всевозможные ветви эрудиции и компетенции, свершений и завоеваний из области истории, техники, науки, литературы и эстетики.

Случается, что создание нравственных продуктов и их признание разведено во времени на длительный срок. Не всегда автор сразу находит своего читателя, а просветитель ― приверженца. Это несоответствие продолжается годами и даже веками, минуя которые, созданное творение становится востребованным, признанным и сохраненным. У людей есть стимулы, импульсы и намерения, которые подпитывают их, делают богаче, воодушевляют и окрыляют.

Функции духовного производства

Духовное производство, в своем нынешнем образе являющееся универсальным и многофункциональным, воплощается в жизнь с целью утоления потребностей. Несмотря на всю многоплановость этого понятия, поддерживается целостный, неделимый главный ориентир духовного производства ― воспроизведение коллективного разума в его нерасчлененности.

Ключевой функцией нравственного созидания является личностная деятельность, ориентированная на повышение качества прочих областей жизнедеятельности социума:

экономики;
политики;
общественной жизни.

Наименование «производство новых технологий», данное этому значению некоторыми учеными, не совсем верное. Имеется в виду сбережение с учетом модернизации уже существующих технологий, к которым относятся и социальные.

Необходимо дифференцировать утилитарные замыслы, которые облагораживают повседневное улучшение жизни, и капитальные теории, которые способны подорвать старые технологии и нацелить на ранее неизвестные ориентиры. Примером таких совершенно новых концепций служит теория относительности в науке или концепция мессианства в религии.

Духовное развитие на основе практик

Чтобы регулярно получать опыт и культивировать нравственное развитие, на постоянной основе мы применяем духовную практику. Часто ее используют в религиозной деятельности, где сравнивают с прохождением пути, ведущего к определенной цели. Миссии, задачи и направленность таких практик разнообразны и отличаются друг от друга, что обусловлено концепцией религии или нравственной системы. Для христианства это спасение души, буддисты стремятся к нирване, а для множественных кабалистических направлений важно проникновение в высшие истины. Модели таких практик многообразны и содержат молитвы, различные виды медитирования и сосредоточенности, предполагают участие в религиозных церемониях.

Безопасность самосознания

Духовная безопасность является важной частью национальной защиты в условиях коммерциализации общества и выражается в развитии национальной сознательности, в которой отражены обычаи социума, наследие его культуры и прошлого, а также уровень морального и политического единомыслия конституционного общества. Духовная защищенность обусловлена моральными нормами и любовью к отчизне, обеспечивает защиту государства, если народ поддерживает внутреннюю и внешнюю политику руководства, доверяет избранным властям.

Обычно бедствия и несчастья начинаются с крушения духовности, когда в народную психику внедряются чужеродные замыслы и ценности, а также недопустимые методы их получения. Гарантия нравственной безопасности становится главной целью, потому что в ней выражается моральное самочувствие народа, его возможности постановки и решения исторических задач.

Термин «духовная деятельность» относится к философии, хотя встречается он и в теологии, причем трактовки практически совпадают. Понятие это обозначает действия, необходимые для человека в его нравственной жизни. К ним относятся прочтение книг, создание живописных полотен, написание литературных произведений, становление теологических или атеистических позиций, осмысление комплекса ценностей, развитие в себе позитивных отличий. Это поиск жизненного смысла, способа избегания сложных положений, а также понимание мировоззренческих понятий любви и счастья.

Духовно- теоретическая и духовно-практическая деятельность.

Духовная деятельность изменяет сознания людей.

Духовно-теоретическая – это производство духовных ценностей: мыслей, теорий, образов, обретающих форму научных и трудовых произведений.

Духовно-практическая - это сохранение, воспроизведение, распространение и потребление духовных ценностей. Это деятельность, результатом которой является сохранение сознания людей.

Материальное производство создает вещи, а духовное – идеи, мысли, теории. Вещь – продукт труда, а идея – продукт умственного труда. Духовное производство-это производство духовных ценностей в форме научных трудов, литературных сочинений, художественных произведений, которые несут авторские идеи, взгляды, оценки, чувства.

Особенности духовного производства:

Духовное связано с материальным;

Духовное производство осуществляется группой людей, духовная деятельность для которых является профессией;

Духовное производство на ряду с профессиональной деятельностью включает в себя деятельность, народные обряды;

Продукты духовного производства создаются не только для потребления, но и для самореализации;

Между моментом создания духовных ценностей и признанием их значимости часто происходит промежуток времени.

Духовное производство – это деятельность людей по созданию духовных ценностей, назначение которых удовлетворять духовные потребности человека для воздействия на сознания людей. Духовные ценности сохраняют и распространяют в музеях, библиотеках, школах, СМИ, театрах. Духовное потребление – это процесс удовлетворения духовных потребностей. Духовные потребности пораждают различные виды деятельности, направленные на их удовлетворение. Музыкант-слушатель, писатель-читатель. Духовные потребности вызывают к жизни духовно-практическую деятельность с одной стороны, с другой-деятельность духовных потребностей.

Особенности духовного потребления:

Могут использоваться многократно;

Духовные ценности в процессе потребления не исчезают, а обогащают духовный мир человека;

Процесс духовного потребления является и процессом духовного производства.

Духовное производство имеет:

Цель: осуществляется духовными запросами, общественными условиями.

Средства: материальные возможности, уровень образования, знания.

Результат.

Общий вывод:

Уровень образования и общей культуры влияет на потребление духовных ценностей. Следовательно, потребление духовных ценностей зависит от духовных потребностей. Духовная деятельность многообразна, она может стать профессией. И от того, какие ценности он предпочитает зависит, его личность.

Мораль. Моральная оценка личности. Нравственность.

Существует много разных точек зрения:

1.Мораль и нравственность – синонимы.

2.Мораль-результат размышлений людей о своей жизни, о хорошем и плохом, о добре и зле.

К морали относятся принципы, идеалы. Т.е.-мораль-нормы сознания людей.

Нравственность-часть жизни, которая связана с делами, обычаями, деятельностью.

Считают, что существуют злая и добрая нравственность.

Злая:себялюбива. Эгоистична.

Добрая:мораль, противостоящая злой, забота не только о себе, но и о других людях, мораль созедательна.

Другая точка зрения: нет разделения на добрую и злую нравственность. Нравственность: доброе, хорошее. Все злое – аморльное (Аммосное) безнравственное.

Этика-теория морали и нравственности. Этика-часть философии.

Моральная оценка.

Моральная оценка-это одобрение или осуждение деятельности человека с позиции морального сознания, этнической группы, социально - классовой общности людей.

Возможна и самооценка.

Выражается в: совесть, честь, долг, стыд.

Моральная оценка опирается на понимание добра и зла:

1.Совесть.

Проявляется на уровне глубокого чувства. Человек может не вполне осознавать, почему он ведет себя так или иначе, но он это чувствует.

Следовательно, совесть-это еще и сочувствие. Человек в глубине души судит о добре.

Способность личности познавать этические ценности и руководствоваться ими во всех жизненных ситуациях, самим формировать свои нравственные обязанности, осуществлять моральный самоконтроль.

2.Честь-это достойные уважения, моральные качества личности, проявляющиеся во всей личности.

3.Долг связывает человека с друими людьми, с обществом. Мы преобретаем обязательства и ответственность.

Объективные долги-независимые от нашего личного желания.

Общественный долг-объективная обязанность, которая должна помогать человеку.

Моральный-когда человек осознает, предъявляет требования себе.

Моральный и общественные долги связаны.

Существуют разные точки зрения:

1.моральные качества изначально пресуще человеку.

2.Моральные качества формируются в семье на основании примера.

Способность чувствовать, понимать добро и зло – это особые нравственные качества, которые нельзя получить готовыми, их нужно вырабатывать самостоятельно путем

самовоспитания и самосовершенствования.

Мировоззрение. Убеждение. Вера.

Мировоззрение – это целостный взгляд на мир и место человека в нем.

1.Обыденное. Возникает в процессе жизни человека.

Опирается на опыт.

Не используется опыт других людей.

Как известно, человек обладает силой не только физической, но и духовной. Той, что побуждает его к действию и направляет к целям, проявляется в убеждениях и мечтаниях, в бесстрашии и решимости. Именно благодаря ей возникает не только материальная, но и духовная деятельность человека.

Иногда за нее принимают лишь бесконечное внутреннее самокопание и поиск тайных смыслов и истин. Но духовную деятельность нельзя понимать так узко, она тоже направлена на созидание и творчество. Неправильно думать, что работа духа всегда скрыта в умах и сознании людей – это не так. Она широко проявляется в общественной жизни, поскольку рождает ее главные ценности – моральные, нравственные, религиозные и эстетические.

Виды и формы духовной деятельности человека

Выделяют два основных вида духовной деятельности людей: духовно-теоретическую и духовно-практическую.

В результате первого вида деятельности возникают новые теории и мысли, создаются идеи. Они становятся духовным достоянием и ценностями человечества. Их облекают в форму литературного сочинения или научного труда, скульптурных и архитектурных сооружений, музыкальных произведений и творений живописи, художественных фильмов и телевизионных передач. Какой бы ни была форма – она всегда несет в себе идею, заложенную автором, его взгляд и оценку событий, явлений, поступков.

Духовно-практическая деятельность направлена на сохранение и изучение, понимание созданных ценностей. Постигая их, люди изменяют собственное мировоззрение и сознание, обогащают свой внутренний мир – так влияют на них творения мыслителей, художников и ученых.

Для сохранения и распространения духовных ценностей человечество использует музеи, библиотеки и архивы, образовательные учреждения и средства массовой информации. Благодаря их существованию самые разные области знаний и достижений – исторические, художественные, технические, литературные, научные – пополняются и передаются от одного поколения к другому.

Духовные потребности человека

Особенность духовной деятельности - в проявлении самых высоких побуждений и стремлений человека. Каждый имеет разные потребности, среди которых есть материальные – необходимые для поддержания жизни, социальные – важные для существования общества, и духовные – проявление самой высокой формы сознания. Это они вызывают в человеке жажду познаний и открытий. Это из-за них люди стремятся видеть и создавать красоту вокруг, сопереживать и любить, творить и помогать.

Одних духовные потребности побуждают создавать что-то новое, полезное людям. Причем сами творцы делают это и для себя: так они раскрывают свои таланты, реализуют свои способности. Ведь самореализация – тоже одна из высших потребностей, которая направляет духовную деятельность личности. Проявляя себя, мыслители, поэты и художники удовлетворяют свою потребность в самовыражении, в стремлении донести до людей свою идею.

Те, кто эту идею принимает – потребители духовных ценностей. Они тоже испытывают духовную потребность – в живописи и музыке, поэзии и познании. Они сопереживают творчеству создателя и осмысливают заложенную им идею. И порой бывает так, что между созданием духовного продукта и его потреблением проходит долгое время. Не всегда писатель сразу находит своего читателя, а учитель – ученика. Порой этот разрыв отмеряется не годами, а веками, спустя которые духовная деятельность по созданию ценностей в итоге соединяется с их духовным потреблением – признанием и сохранением.